Cioran – Existência

 

Será que a vida é mesmo digna de ser vivida ou estamos todos condenados pelo fardo de existir.

Erro é acreditar que a finalidade de existirmos se pauta no motivo felicidade.

Ao filósofo romeno, Emil Cioran, o peso da angústia talvez tenha começado no fato de ser filho de um padre ortodoxo e uma mãe profundamente melancólica.

Cioran cresceu num ambiente em que o sofrimento não era uma ideia abstrata, mas uma realidade praticamente tangível. A dualidade, a espiritualidade e o desespero marcaram sua trajetória. Moldou um pensamento que iria chocar e fascinar gerações.

O homem que escreveu frases como: “A vida é tolerável, apenas, quando a olhamos como uma tragédia”, um homem desses não tinha interesse em maquiar a realidade com ilusões ou idealismos. Ele se tornou o arauto de uma verdade brutal, ao afirmar que a existência é um fardo.

Mas ele não parou neste poço de desespero.

Pelo contrário, Cioran transformou o niilismo em um ato quase poético, uma arte de viver sem amarras ou ilusões. Ele nos faz imaginar a sua coragem em questionar o que está por trás da fachada do nosso próprio cotidiano.

Em suas primeiras obras, se pegarmos – Nos cumes do desespero – escrita ainda na juventude, Cioran já demonstrava sua relação íntima com o tormento, e confessava, sem vergonha de dizer, que os anos, passados acordados em plenas noites insones moldaram, não apenas o seu estilo de vida:  mudara sua visão de mundo.

Ele dizia, que enquanto o sono nos permite esquecer por alguns instantes a tragédia de viver, a insônia nos põe, cara a cara com ela. Que a insônia é uma lucidez cruel que nos torna incapazes de ignorar a futilidade de tudo.

Aqui nos perguntamos: quantas vezes nos deitamos, à noite, com a cabeça no travesseiro e sentimos aquele vazio que nos consome por dentro?!

Não, aquele vazio que se resolve com o mergulho infinito, nas redes sociais, ou com mais uma série de tevê.

Falo daquele abismo que por um instante faz você questionar o porquê de tudo isso, porque no fundo no fundo, todos já estivemos lá, e é exatamente esse ponto de ruptura que Cioran transforma em poesia.

Cioran não foi um homem consumido pelo ódio, nem pelo desespero absoluto; pelo contrário, havia nele, uma estranha ternura pela tragédia humana, e ele enxergava a fragilidade como nossa característica mais essencial - algo que nos une em nossa condição universal.

Em um de seus textos, Cioran quis nos dizer que a vida, apesar de não ter significado, nos liberta para encontrar significado em pequenas coisas; e que paradoxo fascinante é essa sua aceitação do absurdo. Não era um convite ao abandono, mas uma chance de reinventar a vida em seus próprios termos.

Ao abraçar o vazio podemos enfim parar de buscar respostas definitivas e começar a viver de forma autêntica. Eu, ainda não tenho a coragem de soltar as rédeas das certezas que me mantêm seguro.

A vida de Cioran é por si só um exemplo dessa contradição. Apesar de seu profundo desencanto, ele permaneceu vivo, escrevendo e refletindo até aos 84 anos de idade.

Como é possível que um homem que desprezava a existência tenha vivido tanto tempo?!

Talvez, porque ele compreendia melhor do que ninguém que a vida não é uma jornada em busca de felicidade, mas uma dança constante entre dor e o alívio vazio e a plenitude.

Ele dizia que viver era uma doença e a única diferença entre um homem e outro é o estágio em que se encontra a tal doença. No entanto, afirmar aquilo era sua maneira de enxergar beleza na doença, porque, segundo ele, o sofrimento em nossa existência é o que nos torna humanos.

E eu me pergunto, mais uma vez: qual é o peso que carrego, e se tenho coragem de olhar para esse peso e o reconhecer; talvez, até rir do absurdo disso tudo, porque no fundo essa era a grande lição de Cioran: rir do abismo, não porque ele não existe, mas porque ele está ali, inescapável, e nos cabe apenas decidir como enfrentá-lo. A obra de Emil Cioran é um convite à desconstrução total, do que entendemos por existir, e essa desconstrução não é feita com delicadeza, mas com um bisturi afiado que corta sem anestesia. Se no início de sua trajetória ele já nos instigava a olhar para a vida com uma lucidez quase dolorosa, suas obras maduras nos arrastam ainda mais fundo, no labirinto do pensamento humano: Breviário de decomposição e Silogismos da amargura, são tratados filosóficos que rejeitam qualquer idealismo, e não oferecem caminhos para a redenção ou fórmulas para a felicidade; pelo contrário, são livros que rasgam as cortinas de nossas ilusões, e deixam claro que a existência em sua essência é um paradoxo que desafia qualquer tentativa de explicação definitiva.

Quem não já sentiu aquela sensação de que por mais que tentamos organizar a vida, há sempre algo escapando entre os dedos, como se a própria realidade zombasse da nossa tentativa de controle. Cioran descreve isso de maneira magistral, e afirma que nossa busca incessante por sentido é o que nos acorrenta à angústia. Ao contrário do que pregam muitos filósofos ou religiosos, o sentido da vida, segundo ele, não é algo que precisamos descobrir ou alcançar. Na verdade, ele questiona, se esse sentido sequer existe. Tudo o que somos é um grito abafado no silêncio do universo. Será que não é justamente a incapacidade de aceitar o vazio, o que nos mantém presos em um ciclo de sofrimento? Na ânsia de preencher o buraco que sentimos dentro de nós, nos afogamos em trabalhos, relacionamentos ou prazeres passageiros; mas, nunca nos perguntamos se essa busca incessante é, em si, uma ilusão?!

E o mais perturbador é que Cioran não condena essa contradição. Ele a explora, como um cientista que disseca um organismo vivo.  Em um de seus aforismos mais emblemáticos, ele escreve: “vivemos entre duas eternidades que não nos pertencem”. O que ele quer dizer com isso? Simplesmente, o passado e o futuro são territórios inatingíveis. O que somos no presente é uma existência frágil: um sopro de vida cercado por mistérios, que nunca compreenderemos. No entanto, em vez de buscar conforto em respostas fáceis, ele nos desafia a olhar para esse abismo de incerteza, com coragem, ou a resignação de quem sabe que lutar contra o inevitável é em vão, mas não confunda essa resignação com apatia; ao contrário do que muitos podem pensar, o pessimismo não é uma entrega ao desespero, mas uma forma de rebelião contra a superficialidade.

Cioran nos pede que abandonemos as distrações que nos cegam, e encaremos a vida como ela realmente é: imperfeita, transitória e cheia de contradições. Há beleza nisso, mas é uma beleza que exige coragem para ser apreciada, afinal como ele bem coloca, a consciência é uma ferida que nunca cicatriza. Nós já sentimos isso: aquela consciência incômoda, de que por mais que se tente, nunca se estará completo. Porque a vida, ao mesmo tempo em que é um presente, ela carrega o peso de uma sentença, e é nesse ponto que Cioran nos faz refletir sobre a nossa obsessão em buscar redenção, seja por meio da religião, da ciência ou até mesmo do progresso humano.

Ele via tudo isso como máscara, e nos desencoraja a esconder a verdade nua e crua, porque não somos heróis de uma jornada épica, mas seres frágeis tentando encontrar sentido em um universo que não nos oferece garantias. Simplesmente, nos apegamos a narrativas que nos fazem sentir especiais, além disso, buscamos significado em tudo, desde as nossas rotinas diárias aos grandes eventos históricos; tudo isso, na tentativa desesperada de nos colocarmos no centro de algo maior. Cioran desmonta essa ilusão com uma sinceridade quase cruel, mas, profundamente libertadora. Ele nos diz: a salvação está em desistir da necessidade de sermos salvos, talvez seja isso, o que mais incomoda em sua filosofia. Ela não oferece um final feliz, mas ao mesmo tempo oferece algo incrivelmente humano.

Em sua visão, Cioran nos lembra que o sofrimento não é um erro, mas uma condição inerente à vida. E ao aceitar isso, podemos começar a viver de maneira mais autêntica, sem a pressão constante de alcançar um ideal que nunca existiu. É desconfortável, sim, mas também é uma forma de libertação, afinal, o que restaria de nós, se parássemos, antes de nos agarrar às ilusões, e encarássemos de uma vez por todas, o que realmente somos. É intrigante pensar como Emil Cioran transformou o ato de existir em um campo de batalha filosófico, onde a vitória não está em encontrar respostas, mas em sobreviver à lucidez que essas perguntas impõem. Para ele, o ato de confrontar o vazio não era um luxo intelectual, mas uma necessidade visceral; e é aqui que encontramos uma de suas ideias mais subversivas: o confronto com o absurdo não nos destrói, mas nos torna livres.

Você já refletiu sobre isso? Sobre como a clareza brutal pode ser uma forma de alívio? É como arrancar uma venda dos olhos, após anos na escuridão: a luz pode ser dolorosa, no início, mas logo se percebe que ela traz algo que nenhuma ilusão pode oferecer: a verdade nua e desarmada. Cioran dizia: é preciso carregar o peso da vida com uma leveza atingida, pois levar as coisas a sério é já estar morto, e ironicamente, talvez seja. Ele não escrevia para confortar; muito menos, para oferecer saídas fáceis. Seus textos são como espelhos deformados, que revelam, não apenas nossas fragilidades, mas a ridicularidade da condição humana.

Para ele o que chamamos de propósito de sentido é uma invenção desesperada. É uma tentativa de dar forma a um caos que jamais será domado. O que pode ser a vida, senão o intervalo entre dois nadas? Escreveu ele, como quem já havia abandonado qualquer esperança de encontrar um ponto fixo no universo. No entanto, ele não era cínico, no sentido comum da palavra: sua escrita carregava uma intensidade quase poética; uma vontade de desvendar os paradoxos mais íntimos da alma; e sabia que ao explorar o abismo, ele também estaria criando uma ponte, não para atravessá-la, mas para dançar à beira dela, com a coragem de quem não teme cair. Aí, nos damos conta de como construímos nossas vidas em torno de certezas frágeis; muitas vezes, sem nem questionar, se elas têm algum fundamento real. Isso nos leva também a pensar nas vezes em que buscamos conforto em ideias prontas; em narrativas que prometiam segurança.

Agora, imagine se por um momento tivéssemos a coragem de desmontar essas crenças e encarar o que resta. É disso que Cioran fala, quando nos convida a abandonar a busca por salvação. Não há resposta definitiva aqui, e, talvez seja exatamente isso o que torna a vida tão terrivelmente fascinante; afinal, o que seria da existência, se não fosse essa dança constante entre a esperança e o desespero; entre o peso esmagador da consciência, e os momentos fugazes de alívio?! Cioran acreditava que o homem é acima de tudo um ser em conflito consigo mesmo: por um lado, ansiamos por liberdade; por outro, tememos o vazio que essa liberdade implica. Nós queremos ser senhores do nosso destino, mas não suportamos a responsabilidade de viver sem amarras. Ele enxergava nisso a essência da tragédia humana pelo desejo incessante de fugir de nós mesmos, de nos distrair com qualquer coisa que preencha o silêncio ensurdecedor do existir.

Cioran afirmava que a vida é apenas uma longa fuga de nós mesmos. E o escreveu com uma lucidez que parece atravessar os séculos e nos atingiu em cheio; e, no entanto, ao invés de condenar essa fuga, ele aceitava como parte do que somos, porque o erro não estava em tentar escapar, mas em acreditar que há um lugar para onde fugir. É aqui, que ele nos surpreende, pois mesmo em meio a tanto pessimismo, há em suas palavras uma espécie de convite à celebração do absurdo; não, uma celebração ingênua, mas uma celebração que reconhece que, apesar de tudo, continuamos existindo. O fato de respirarmos, rirmos, amarmos e sofrermos, é, por si só, uma resistência contra o nada.

É como se ele dissesse que a vida, mesmo em sua aparente inutilidade, ainda vale a pena ser vivida. Nem que seja para provar que o vazio não tenha a última palavra, que somos todos anedotas, que a eternidade contará com a indiferença, e ele dizia, como quem compreende que o riso, mesmo que carregado de desespero, é uma forma de desafiar o destino; e talvez seja esse o maior legado de Cioran. A ideia de que mesmo à beira do abismo, ainda podemos rir, e nesse riso, encontrarmos algo que se assemelhe à liberdade. Para assegurar que a liberdade verdadeira não era o ideal romântico; mas o estado brutalmente solitário desprovido de significados impostos.  A liberdade de olhar para a vastidão do universo e aceitar que não somos nada, além de um lampejo de consciência em meio à indiferença infinita.

E dizia: liberdade é quando você não espera mais nada da vida; e embora isso possa soar desolador, à primeira vista, é também profundamente libertador. Pense nisso. Como seria viver sem as amarras das expectativas, sem o peso esmagador de corresponder às narrativas, que dizem o que devemos ser, ou o que devemos alcançar. Cioran via a vida como uma ópera grotesca, na qual insistimos em interpretar papéis que no fundo sabemos que não tem relevância alguma para o enredo. Porque esse enredo simplesmente não existe. Não é curioso, como passamos tanto tempo tentando nos convencer de que há uma ordem universal, que nos atribui um propósito; e essa liberdade devastadora, no entanto, vem com custo alto, a exigir que renunciemos à ilusão de permanência; à ideia reconfortante de que nossas ações ecoam na eternidade. Para ele, viver plenamente significa abraçar a efemeridade de cada instante, mesmo sabendo que tudo o que fazemos se perderá no tempo, como uma gota de chuva que desaparece no oceano.

Ele escreveu: nada persiste, exceto o absurdo de tudo. Essa frase carregada de uma ironia amarga, reflete a essência de sua visão: não há consolo? não há legado que nos redima? apenas o fato incontornável de que a existência é transitória e que é precisamente essa transitoriedade que a torna única? Mas, e você já se perguntou o que resta, quando todas as certezas caem por Terra? já tentou imaginar uma vida vivida sem justificativas? sem tentar desesperadamente atribuir sentido a cada momento? Cioran não era um profeta do desespero total: ele sabia que, mesmo no caos mais profundo, existem fagulhas de beleza; mas, essa beleza não está nas grandes narrativas que criamos; está no detalhe naquilo que muitas vezes ignoramos, enquanto corremos atrás de significados grandiosos.

Para ele, o simples ato de existir já é uma contradição poética: estamos vivos por acidente, e morremos sem sentido. Esta é uma sentença dura, mas também um lembrete de que, ao nos desprendermos de nossas ilusões, poderemos, finalmente, apreciar a vida em sua essência mais crua. Imagine, por exemplo, o quanto deixamos de perceber, por estarmos sempre tão fixados em metas inalcançáveis, ou em expectativas que nem sequer são nossas. Quantas vezes deixamos passar os pequenos milagres do cotidiano, porque estamos ocupados demais, tentando ser alguém. Cioran não nos diz para abandonar tudo, e nos tornarmos ascetas ou eremitas, pelo contrário, ele acredita que devemos habitar o paradoxo; viver sabendo que não há respostas, e ainda assim continuar criando, amando, sentindo. Em um de seus trechos mais pungentes, ele escreve: “não é o sofrimento que nos destrói, mas o fato de buscarmos sentido nele”. É uma provocação ousada, pois vai contra tudo o que nos ensinam, desde cedo, que a dor deve ter um propósito; que precisamos aprender algo com ela; que devemos transcendê-la.

Para o filósofo romeno, a dor é apenas dor; e a tentativa de transformá-la em algo maior é o que amplifica o sofrimento. Conseguiremos, algum dia, aceitar essa simplicidade cruel? Poderemos aprender a apenas sentir, sem a necessidade constante de justificar? Olhando para a obra de Cioran, fica claro que ele não tinha nenhuma pretensão de oferecer soluções, ou respostas definitivas. Ele era, antes de tudo, um observador implacável da condição humana; alguém que teve coragem de dizer o que muitos de nós preferimos ignorar; e talvez seja por isso, que a sua filosofia continua tão relevante; porque no fundo, todos nós reconhecemos a verdade em suas palavras, mesmo que seja difícil de admitir que somos frágeis, transitórios em nossas vidas, embora insignificantes, no grande esquema das coisas, ainda carregamos um brilho peculiar; um tipo de beleza que só existe, porque sabemos que ela é finita.

Cioran nos desafia a enxergar essa beleza, mesmo quando ela parece estar encoberta pelo véu do absurdo, afinal, quem disse que o significado é necessário para que algo seja valioso? E é justamente nesse convite que está a lucidez radical em que Cioran se revela; não, como um pessimista absoluto, mas como um cronista da condição humana; alguém que se posiciona à margem, observando com uma clareza quase cruel, os paradoxos que nos constituem. Ele nos força a encarar a pergunta que evitamos a todo custo: o que nos resta quando abandonamos as ilusões que alimentam a nossa existência? A resposta, segundo ele, é uma liberdade nua, despojada de ornamentos que nos coloca diante da vastidão silenciosa do universo. Essa liberdade não é uma dádiva, mas um peso que exige coragem; como ele bem disse, ser livre é poder viver sem esperança; mas o que significa viver sem esperança?

Para muitos, isso soa como uma sentença de desespero. Para Cioran, é uma forma de transcendência; é abrir mão da necessidade de controle e de redenção; e ao fazê-lo, encontrar uma espécie de leveza insuspeitada, e essa leveza não é confortável: ela exige que confrontemos nossa insignificância com uma honestidade brutal; e que aceitemos que tudo o que construímos, amamos e desejamos é, no fundo, transitório; em um mundo onde a busca pelo sentido é quase uma religião; onde somos bombardeados por narrativas que prometem sucesso, felicidade é plenitude.

Cioran é uma voz dissonante, que nos lembra que essas promessas são no melhor dos casos, paliativos. Ele diz que história de cada um de nós é uma longa tentativa de preencher o vazio: uma afirmação que soa como um golpe, pois nos força reconhecer que talvez estejamos correndo atrás de algo que nunca existiu; mas, será que isso é motivo para desistir, ou será que ao aceitar o vazio, encontramos uma forma mais autêntica de viver? Para Cioran, aceitar a ausência de sentido, não é resignar-se à apatia, mas, sim, um ato de rebeldia é recusar as amarras impostas pelas convenções, e ao mesmo tempo encontrar uma beleza inesperada na própria fragilidade da vida.

Ele sugere que há algo quase sublime, na impermanência; na ideia de que somos como folhas carregadas pelo vento, sem direção fixa, mas ainda, assim, vibrantes em nossa transitoriedade, que é uma visão que nos desafia a abandonar a necessidade de finais felizes; e a nos concentrar no instante, no aqui e agora; ele afirma que não é a eternidade que buscamos, mas um momento que faça o tempo parar; e não é verdade? Não é por isso que nos apaixonamos? Que criamos? Que choramos? Não é no efêmero que encontramos os momentos mais intensos da vida? O maior paradoxo da filosofia de Cioran é que ao nos despirmos das ilusões que sustentam a nossa existência, ele também nos dá algo que poucos pensadores conseguem oferecer: a permissão para vivermos sem justificativas; é como se ele dissesse que não precisamos de um motivo para existir; e o simples fato de estarmos aqui, de sermos capazes de sentir, já é suficiente; mas, isso não significa que ele nos poupe do peso da consciência; pelo contrário, ele nos força a carregá-lo, e com dignidade encarar o vazio, sem tentar preenchê-lo com respostas fáceis ou dogmas reconfortantes.

A única maneira de suportar a vida é aceitar o absurdo dela. Isto, ele escreveu em um chamado que não é para os fracos de espírito, mas para aqueles que estão dispostos a abraçar a complexidade da existência; e, assim, ao final de sua obra, Cioran não nos deixa respostas. Ele nos faz perguntas e nos desafia a encontrar o nosso próprio caminho no labirinto da existência; e nos incita a viver sabendo que não há um destino final que nos redime. Para ele, o ato de viver já é em si um ato de resistência. E quanto a nós? Estamos dispostos a abandonar as muletas que sustentam as nossas crenças? Estamos dispostos a encarar a vida, pelo que ela realmente é... sua sequência de momentos fugazes, sem garantia de sentido... Se chegamos até aqui, estamos prontos para ver o vazio, não como um inimigo, mas como um campo aberto de possibilidades?

O que você enxerga, quando olha para o abismo? Quanto a Cioran, ele era um sábio ou apenas um cínico genial? Quanto aos mistérios e contradições da mente humana? Lembre-se de que o vazio é também uma forma de se libertar de si mesmo.